Publicado por: Marcelo José de Sá Diretor-Presidente e Editor-Geral do Site do Jornal Espaço

Estamos no período dos Nove Dias, o período mais sombrio do ano judaico, que antecede o Nono de Av — o dia em que os babilônios queimaram o Primeiro Templo e, séculos depois, os romanos queimaram o Segundo. Abrimos mão da carne e do vinho, deixamos o cabelo sem cortar e não realizamos casamentos. Mas no Shabat que cai no meio desses dias, abrimos o livro de Isaías e ouvimos Deus dizer algo inesperado.
לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר יְהֹוָה שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי׃
“De que preciso de todos os seus sacrifícios?” Diz Hashem. “Estou saciado com oferendas queimadas de carneiros, e sebo de engordadas, e sangue de touros; E não tenho prazer em cordeiros e cabras.
Isaías 1:11
“De que preciso de todos os seus sacrifícios?” Ele pergunta. Ele já teve o suficiente das oferendas queimadas. O incenso é uma abominação para Ele. Os festivais o exaustam. No próprio Shabat, antes de lamentarmos uma casa de sacrifício, o profeta nos diz que Deus não suportou esses sacrifícios.
Que estranho — que, no limiar do luto pelo altar, lemos que a fumaça que subia dele era um fardo, não um prazer.
Então, o que estamos realmente lamentando? Se Deus não sentia prazer nas oferendas, o que perdíamos quando o local da oferenda queimava?
O rabino Shalom Rosner aponta para um segredo escondido no próprio hebraico. A palavra para a destruição do Templo, churban, e a palavra para conexão, chibur, crescem a partir de raízes que compartilham as mesmas três letras, com duas delas invertidas em ordem. Destruição é a conexão com sua ordem quebrada. O Templo nunca foi um edifício que Deus precisasse para Si mesmo. Era o único ponto na Terra onde todo laço que mantém um mundo unido se encontrava e mantinha a sua existência. Sua ruína foi o desfazer desses laços.
Quatro deles, para ser exato. O Templo unia uma pessoa a si mesmo, uma pessoa ao seu próximo, e a nação ao seu Deus — e, talvez o mais importante, unia o mundo ao seu Criador. Esse último vínculo é o que esquecemos, e é o que todo o resto foi construído para carregar. Quando os quatro se mantinham, a criação tinha um centro. Quando rasgaram, o centro caiu.
Os Sábios nos dizem que o Primeiro Templo foi destruído por três pecados — idolatria, imoralidade sexual e derramamento de sangue — e cada um é um vínculo cortado na raiz: a idolatria corta um povo de seu Deus, a imoralidade corta os laços de fidelidade que mantêm uma família e uma aliança unida, e o assassinato corta um ser humano de outro da forma mais definitiva possível. O Segundo Templo caiu no sinat chinam, ódio infundado — o mesmo laço entre vizinhos, desta vez cortado não pela espada, mas pelo desprezo. É por isso que a repreensão de Isaías está exatamente onde está. Deus rejeita a oferta não porque despreza a adoração, mas porque a adoração que surge de mãos que se voltaram contra seus irmãos é uma mentira. “Suas mãos estão cheias de sangue”, diz o profeta. “Aprendam a fazer o bem, busquem justiça, defendam o órfão, implorem pela viúva” (Isaías 1:15–17). Não há estrada para o Céu pavimentada sobre os destroços da estrada entre nós. Se quebramos nossos laços conosco mesmo e com os outros, também quebramos nossos laços com Deus.
O que significa que a perda nunca foi só nossa. Se o vínculo mais externo passasse por aquela casa, então, quando ela queimava, o mundo inteiro perdia o caminho para Deus. “Minha casa será chamada de casa de oração para todos os povos” (Isaías 56:7). Salomão a construiu assim desde o primeiro dia, orando para que o estrangeiro de uma terra distante que se virasse para a casa fosse ouvido (1 Reis 8:41–43). Era para ser o lugar de onde “a Torá parte de Sião, e a palavra do Senhor de Jerusalém” (Isaías 2:3). As nações perderam sua casa de oração junto conosco. Nosso luto é o luto do mundo, mesmo onde o mundo já o esqueceu.
Aqui está a misericórdia escondida na ruína. Existem duas maneiras de destruir algo: você pode queimá-lo até virar cinzas, até não sobrar nada para reunir, ou desmontá-lo enquanto cada pedaço sobrevive, esperando para ser unido novamente. As pedras e o cedro do santuário foram reduzidos a cinzas. Mas nós, o povo, só fomos desmontados — espalhados pela terra, quebrados ao longo de cada uma dessas quatro costuras, mas cada peça intacta e cada peça ainda podia ser reunida.
Esse é o trabalho do Nono de Av. Não ficamos sentados no chão para afundar na perda. Sentamos para sentir, intensamente, o valor da conexão, e então nos levantamos para reconstruí-la, costura por costura — retornando primeiro a nós mesmos, depois ao irmão que descartamos, depois a Deus, e finalmente para fora, através de Sião restaurada, para um mundo que ainda espera por sua casa de oração.
O rabino Tuly Weisz deu um nome a esse último passo: Sionismo Universal. Rav Kook alertou que um retorno à Terra movido apenas pelo nacionalismo, cortado de seu propósito, é algo vazio e até perigoso. Não voltávamos para casa apenas para estar seguros, ou apenas para sermos soberanos. Voltamos para casa para reconstruir o único lugar de onde a palavra de Deus chega não só a Israel, mas a toda a terra — para devolver ao mundo a conexão que perdeu quando a casa desabou.
Jerusalém — Yerushalayim — carrega dentro de si a palavra shalem, inteira. Estamos lamentando uma totalidade que nenhum de nós jamais viu, e lamentá-la honestamente já é o primeiro ato de reconstruí-la — para nós mesmos, para nosso povo e para um mundo que ainda espera ser tornado inteiro. Esse é o trabalho do dia. Que o luto deste Nono de Av coloque as letras no lugar, e o mundo com elas, invertendo o turbante e transformando-o de volta em chibur.
Por Shira Schechter
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