Mundo / Israel / Liderança: Quando o Inimigo Somos Nós

Publicado por: Marcelo José de Sá Diretor-Presidente e Editor-Geral do Site do Jornal Espaço

Nabi Samwil, um dos locais propostos para Mizpah bíblica. Foto: Shutterstock.com

Por Shira Schechter

O ano era 586 AEC. O Império Babilônico acabara de desferir um golpe esmagador no antigo reino de Judá. Jerusalém jazia em ruínas, o magnífico Templo de Salomão reduzido a escombros, e milhares de judeus haviam sido levados para o exílio na Babilônia. Parecia o fim da civilização judaica na terra de Israel.

Mas toda esperança não se perdeu. Nabucodonosor, o rei babilônico, nomeou um governador judeu chamado Gedalias ben Ahikam para supervisionar o remanescente que permaneceu. Não era independência, mas era algo—um líder judeu para o povo judeu em solo judaico. Para aqueles que ficaram para trás entre os “mais pobres da terra,” como a Bíblia os descreve, Gedalias representou um fio precioso de continuidade com seu passado e talvez uma ponte para seu futuro.

Gedalias instalou sua administração em Mispa, logo ao norte de Jerusalém. Incentivou os sobreviventes dispersos a voltarem e reconstruírem. “Não tenha medo de servir aos babilônios,” ele os exortou. “Instale-se na terra e sirva ao rei da Babilônia, e irá bem com você” (Jeremias 40:9). Sob sua liderança, houve um breve renascimento. As pessoas voltaram a cultivar a terra, colhendo vinho e frutas de verão em abundância, e os que haviam fugido para terras vizinhas voltaram.

Mas nem todos ficaram satisfeitos com esse arranjo. Ismael ben Netanias, membro da família real, havia fugido para o reino vizinho de Amom durante a conquista babilônica. Como descendente da linhagem do rei Davi, Ismael sentiu que he—não Gedaliah—deveria estar liderando o remanescente judeu. Seu orgulho real foi ferido ao ver um plebeu designado para governar o que considerava seu direito de primogenitura. O rei amonita, Baalis, viu uma oportunidade de eliminar totalmente qualquer presença judaica da região e brincou com o ressentimento de Ismael, convencendo-o a assassinar Gedalias.

Amigos alertaram Gedalias sobre a trama. Johanan ben Kareah, um oficial devotado, veio até ele e avisou o governador do perigo que ameaçava sua vida. Quando Johanan se ofereceu para matar Ismael secretamente antes que ele pudesse realizar seus planos malignos, Gedalias indignado rejeitou a proposta.

Sendo de natureza verdadeira e generosa, ele se encolheu ao acreditar que tal traição era possível. Talvez não pudesse acreditar que um colega judeu trairia não apenas ele, mas a última esperança de seu povo. Talvez ele simplesmente estivesse confiando demais. Foi um erro fatal—literalmente.

Como a Bíblia hebraica relata em Jeremias:

O assassinato ocorreu em Rosh Hashaná, o Ano Novo Judaico—um tempo destinado à renovação e esperança. Em vez disso, tornou-se um dia de traição e derramamento de sangue.

O assassinato foi rápido e brutal. Mas Ismael não estava acabado. Ele também matou os oficiais judeus com Gedalias e os soldados babilônicos estacionados lá. No dia seguinte, antes que alguém soubesse o que havia acontecido, oitenta homens vieram de cidades próximas para trazer oferendas ao Templo destruído. Ismael encontrou-se com eles e massacrou setenta deles, jogando seus corpos numa cisterna.

A comunidade judaica restante estava horrorizada e aterrorizada. Eles assumiram que quando os babilônios descobrissem que seu governador nomeado havia sido assassinado, haveria uma terrível retribuição. Em seu temor, a maioria dos sobreviventes fugiu para o Egito, apesar das advertências do profeta Jeremias de que isso os levaria à destruição.

Com o assassinato de Gedalias e a posterior fuga dos judeus remanescentes, o último vestígio de autogoverno judaico na terra foi destruído. O que o poderoso exército babilônico havia começado, um colega judeu havia completado. O pequeno remanescente que poderia ter mantido alguma presença e continuidade judaica na terra estava agora espalhado. Pelos setenta anos seguintes, até o retorno do exílio babilônico, a terra que havia sido prometida a Abraão, conquistada por Josué e governada por Davi e Salomão ficaria em grande parte desolada.

É por isso que jejuamos em Tzom Gedalias (o jejum de Gedalias) no dia seguinte ao Rosh Hashaná.O. Não é só luto por um homem, por mais justo que. E não é apenas lamentar uma oportunidade perdida—uma chance de manter algum ponto de apoio judeu na terra. É a dor por traição interna e divisão no exato momento em que a unidade era mais desesperadamente necessária. O jejum nos lembra de uma verdade amarga: às vezes nossos maiores inimigos não são os exércitos estrangeiros em nossos portões, mas as divisões e o ódio dentro de nossas próprias fileiras.

Cada geração enfrenta sua própria versão da escolha de Ismael. Quando a ambição pessoal entra em conflito com o bem maior, quando o orgulho ferido sussurra que merecemos um tratamento melhor, quando o ciúme nos tenta a derrubar o que os outros construíram—esses são os momentos que nos definem.

Ismael teve escolha. Ele poderia ter engolido seu orgulho real e trabalhado ao lado de Gedalias para reconstruir sua comunidade despedaçada. Ele poderia ter escolhido a sobrevivência e prosperidade de seu povo em vez de seu próprio ego ferido. Em vez disso, escolheu a destruição em vez da construção, o agravo pessoal em vez da esperança coletiva, a própria ambição em vez da desesperada necessidade de unidade de seu povo.

A história de Gedalias nos ensina que as civilizações não são destruídas apenas por inimigos externos—elas desmoronam quando as pessoas escolhem seus próprios interesses estreitos em vez do bem comum. Quando permitimos que o orgulho, o ciúme e a ambição pessoal anulem nossa responsabilidade por algo maior do que nós mesmos, nos tornamos agentes de destruição em vez de construtores de esperança.

The fast of Gedaliah asks us to look honestly at the crossroads we face in our own lives. When we feel slighted, overlooked, or passed over, will we choose the path of Ishmael—tearing down what others have built because we feel we should be in charge? Or will we choose to serve something larger than our own egos, even when it requires humility and sacrifice?

In a world where it’s often easier to destroy than to create, where settling personal scores can feel more satisfying than building bridges, the memory of Gedaliah calls us to choose differently. It challenges us to be people who put the welfare of others before our own wounded feelings, who choose God’s path of righteousness over the seductive whisper of revenge and self-aggrandizement.

Ultimately, everyone faces the same choice: Will I build up or tear down? Will I serve the greater good or my own ego? Will I choose the path that leads to life and hope, or the one that leads to destruction and despair? The fast reminds us that these choices have consequences not just for us, but for everyone around us—and sometimes for generations to come.

Shira Schechter

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