Publicado por: Marcelo José de Sá Diretor-Presidente e Editor-Geral do Site do Jornal Espaço
Imagem por AI
Por Joshua Wander
Uma das declarações mais repetidas em Israel hoje é que as IDF precisam desesperadamente de mais soldados. Após anos de guerra, serviço de reserva, baixas e exaustão, o argumento parece evidente: Israel tem escassez de mão de obra e, portanto, dezenas de milhares de haredim que atualmente não servem precisam ser convocados. Talvez. Mas antes de destruir a sociedade israelense por causa da conclusão, talvez devêssemos questionar a premissa.
Isso está longe de ser acadêmico. O alistamento haredi tornou-se uma das questões políticas centrais em Israel e um tema definidor para a próxima eleição. Soldados e reservistas que carregaram um fardo extraordinário, compreensivelmente, perguntam por que eles e seus filhos devem ser enviados repetidamente para a batalha enquanto dezenas de milhares de outros jovens judeus permanecem no beit midrash. Os haredim respondem que o estudo da Torá é, em si, essencial para a sobrevivência judaica e que o serviço militar pode ameaçar o caráter religioso de suas comunidades.
Mas e se começarmos a discussão uma pergunta tarde demais? Antes de perguntar quantos haredim mais as IDF deveriam recrutar, talvez devêssemos primeiro perguntar: O exército judeu realmente precisa de mais soldados — ou precisa dos soldados certos?
A descrição da Torá sobre um exército se preparando para a batalha é notável. Alguém que construiu uma casa nova e não a dedicou volta para casa. Alguém que plantou um vinhedo e não gostou de seus frutos pode sair. Um homem que prometeu uma mulher e ainda não se casou com ela também pode retornar. Por fim, vem talvez a exceção mais surpreendente: “Quem é o homem que tem medo e é fraco de coração? Deixe-o ir e voltar para sua casa” (Devarim 20:8). Imagine administrar as IDF dessa forma hoje. Do ponto de vista do planejamento moderno de mão de obra, isso soa absurdo. No entanto, é exatamente assim que a Torá descreve a preparação do exército judeu para a batalha.
Chazal torna o ponto ainda mais marcante. O rabino Yosi HaGelili explica na Mishná Sotah que o soldado “temeroso e de coração fraco” tem medo por causa dos pecados em suas mãos. A Torá se preocupa não apenas com a capacidade física do soldado, mas com sua condição espiritual. O objetivo, portanto, não é simplesmente reunir o máximo de corpos portando armas. A Torá exige algo mais: um machaneh kadosh — um campo sagrado.
Esse ponto foi me trazido recentemente por um estudante de yeshivá Haredi. Depois de discutir essa Mishná, ele me desafiou: “Como você pode servir nas FDI? Você acha que não tem pecado?” Minha resposta foi simples: “Não. Estou longe de ser perfeita. De fato, estou esperando pelo dia em que todos os estudantes da yeshiva sagrada se voluntariarem para o serviço militar. Mas até lá, alguém precisa preencher as fileiras.”
Há mais do que humor nessa troca. Se levarmos o Rabino Yosi HaGelili a sério, o ideal da Torá dificilmente é que os judeus mais santos permaneçam em segurança enquanto os menos religiosos lutam. Pode-se chegar exatamente à conclusão oposta: quanto maiores as exigências espirituais impostas ao acampamento militar judaico, maior o argumento para preenchê-lo com pessoas profundamente comprometidas com a Torá e as mitzvot.
“Pois Hashem, teu Deus, anda no meio do teu acampamento, para salvá-lo e livrar seus inimigos diante de ti; por isso o teu acampamento será santo” (Devarim 23:15). Santidade e vitória militar aparecem no mesmo versículo. Se a presença de Hashem dentro do campo faz parte da concepção de vitória da Torá, talvez a questão não seja como judeus religiosos podem entrar no exército, mas como um exército judeu pode cumprir seu ideal da Torá sem eles.
E aqui está uma ironia difícil de ignorar. Dezenas de milhares de haredim — judeus que se definem como tremendo diante da palavra de Hashem — representados por partidos políticos que se definem especificamente como religiosos, buscam isenções para preservar seu modo de vida da Torá. No entanto, o exército idealizado pela Torá deve ser profundamente religioso. O ideal da Torá não é um exército do qual judeus religiosos devem fugir para permanecer religiosos. É um exército cujo próprio acampamento é sagrado.
Não precisamos imaginar se o compromisso sério com a Torá e o serviço militar sério podem coexistir. A comunidade Nacional Religiosa tem sido desproporcionalmente representada entre os soldados de combate, comandantes e caídos de Israel durante a recente guerra, especialmente nas unidades de combate e no corpo de oficiais. Muitos vieram por meio das yeshivot Hesder e de outras instituições da Torá Sionistas Religiosas. Conheço esse modelo pessoalmente porque servi em Hesder pessoalmente. Hesder se baseia em uma proposição que deveria ser perfeitamente natural em um Estado judeu: o estudo intensivo da Torá e a defesa do povo judeu não são valores contraditórios. Um jovem judeu pode carregar uma Guemará no beit midrash e um rifle para a batalha.
A tensão foi ilustrada recentemente em uma notável troca televisiva com Rav Dov Landau, um dos líderes mais seniores do mundo haredi. Ele foi desafiado com uma pergunta aparentemente simples: e quanto aos soldados religiosos que aprendem Torá e servem? Sua resposta manteve a ênfase tradicional haredi no estudo da Torá como proteção essencial do povo judeu. Mas a própria questão vai ao cerne do debate. Por que o estudo e a defesa da Torá Am Yisrael devem ser apresentados como mutuamente exclusivos quando milhares de judeus religiosos demonstram que não são?
Soldados Hesder podem passar anos imersos na Torá, vestir um uniforme para defender Am Yisrael, aprender enquanto servem e depois retornar ao beit midrash. Talvez vestir esse uniforme para proteger vidas judaicas não seja deixar o mundo da Torá de forma alguma, mas fazer parte de vivê-lo.
Algo pode até estar começando a mudar dentro da sociedade haredi. Um novo partido político, HaTzibur HaHaredi—”O Público Haredi”, está concorrendo à eleição com uma plataforma que defende o estudo genuíno da Torá em tempo integral, ao mesmo tempo em que defende um serviço estruturado aos outros por meio de estruturas projetadas para preservar a vida religiosa Haredi. Algumas de suas vozes, incluindo olim anglófonos, estão familiarizadas com a integração do trabalho, da vida cívica e do compromisso intransigente com a Torá. As pesquisas atuais dão ao partido pouca chance de ultrapassar o limite eleitoral, mas talvez sua importância não seja medida em cadeiras. Sua existência sugere uma voz Haredi emergente que pergunta não apenas se um judeu Haredi deve servir, mas como ele pode servir permanecendo intransigente Haredi.
Talvez parte da dificuldade seja que ainda estamos vendo a soberania judaica sob a mentalidade do exílio. Por quase dois mil anos, os judeus desenvolveram uma civilização religiosa extraordinária sem um exército judaico ou um estado soberano. O beit midrash tornou-se nossa fortaleza, e sobreviver muitas vezes significava manter nossos filhos longe dos exércitos. Em Galut, o estudioso da Torá e o soldado naturalmente habitavam mundos diferentes porque o soldado geralmente servia ao rei, ao governo e aos interesses nacionais de outra pessoa.
Mas Geula muda essa realidade. Pela primeira vez em quase dois mil anos, um jovem pode deixar o beit midrash, vestir um uniforme judaico, defender Jerusalém e seus companheiros judeus, e então retornar à sua Guemará. Geula exige algo mais difícil do que simplesmente transferir o shtetl para Eretz Yisrael. Exige que reaprendamos como a Torá governa uma nação: como os judeus cultivam a Terra, administram a justiça, exercem poder político e, quando necessário, fazem guerra.
É relativamente fácil imaginar santidade dentro de um beit midrash. Geula exige que criemos santidade em um ministério do governo, uma fazenda, um tribunal e, sim, um acampamento militar. A Torá manda: “והיה מחניך קדוש” — “O teu acampamento será santo.” O desafio não é escolher entre o campo e a santidade. O desafio é tornar o acampamento sagrado.
Claro, o destino profético é um mundo em que “לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה” — “A nação não levantará espada contra nação, nem aprenderá mais a guerra” (Yeshayahu 2:4). Mas claramente não estamos nessa fase final. Até que as nações depossem suas espadas, o povo judeu não poderá largar as nossas. A aspiração máxima é um mundo sem guerra; não exige que os judeus permaneçam indefesos enquanto seus inimigos ainda estiverem armados.
Nem a combinação de santidade e destreza militar é uma invenção moderna do sionismo religioso. O rei Davi, o doce cantor de Israel e ancestral de Mashiach, também foi um guerreiro extraordinário. O mesmo Davi que declarou: “Hashem é meu pastor” poderia dizer: “Bendito é Hashem, minha Rocha, que treina minhas mãos para a batalha e meus dedos para a guerra” (Tehillim 144:1). Não havia contradição.
Shimshon ensina a mesma lição de forma diferente. Sua força extraordinária não era simplesmente produto da força; Tanach nos diz repetidamente que o Ruach Hashem o encontrou. Quando cortou o cabelo e perdeu a força, “ele não sabia que Hashem havia se afastado dele” (Softim 16:20). Seus músculos ainda estavam lá. O que partiu foi a fonte divina de sua força.
Qualquer pessoa familiarizada com soldados israelenses deve entender o ponto. Alguns soldados de combate extraordinariamente capazes mal se assemelham à imagem estereotipada de comandos gigantes. A eficácia militar não pode ser medida com balança de banheiro ou fita métrica. Treinamento, coragem, inteligência, coesão e disposição para sacrificar importam mais do que a aparência. O Tanach leva a lição além: mesmo essas qualidades não são independentes de sua fonte divina.
A Torá adverte explicitamente contra o esquecimento disso: “כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי” — “Minha força e o poder da minha mão” (Devarim 8:17). O próximo versículo nos lembra que Hashem é Aquele que nos dá força para alcançar. Da mesma forma, Zacarias declara: “לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי” — “Não pelo poder nem pelo poder, mas pelo Meu espírito” (Zacarias 4:6). O judaísmo não nos ordena a não possuir força. Treinamos soldados, adquirimos armas, desenvolvemos tecnologia e lutamos com tudo o que temos. O perigo começa quando confundimos o instrumento com a Fonte.
Gideon demonstra esse princípio de forma dramática. Preparando-se para lutar contra Madian com milhares de soldados, Hashem lhe diz: “As pessoas que estão com você são muitas… para que Israel não se glorifique contra Mim, dizendo: ‘Minha própria mão me salvou'” (Softim 7:2). Vinte e dois mil partem, então a força é reduzida novamente até que restem apenas 300. Os 300 de Gideon não nos ensinam que 300 é o tamanho ideal de um exército. Eles nos ensinam que até mesmo um exército pode se tornar espiritualmente perigoso quando sua força convence Israel, bla bla — “minha própria mão me salvou.”
Nada disso significa que Israel não precisa de soldados, armas, treinamento ou tecnologia. Claro que tem. Também não ignora o enorme fardo carregado pelos soldados e reservistas de Israel ou a séria questão da responsabilidade nacional compartilhada. A própria Torá ordena que Israel trave a guerra e estabelece leis que regem soldados e acampamentos militares. Mas o exército é um instrumento. Não é a fonte última da salvação judaica.
Talvez seja aqui que o debate sobre o draft haredi precise mudar de rumo. Em vez de perguntar apenas como o Estado pode encaixar mais haredim na estrutura militar existente, Israel também deveria se perguntar como o exército pode criar estruturas nas quais judeus profundamente comprometidos com a Torá possam servir sem abrir mão de seus compromissos religiosos. Hesder demonstrou que o estudo sério da Torá e o serviço militar sério podem coexistir. O desafio é desenvolver modelos capazes de atender também às exigências religiosas Haredi.
Se levássemos a sério o modelo militar da Torá, o paradoxo poderia quase ser invertido. Aqueles mais comprometidos com a Torá não devem parecer estranhos ao exército judeu; Eles deveriam parecer seus soldados mais naturais. A aspiração não deve ser um exército que se torne menos religioso à medida que mais judeus religiosos entram, nem comunidades religiosas que se tornem menos religiosas porque seus filhos defendem Am Yisrael. Quanto mais judeus da Torá servirem, mais a Torá deve entrar com eles no exército judaico.
Talvez, portanto, Israel não precise simplesmente de um exército maior. Talvez precise de um exército mais santo — um que entenda por que luta, cujos soldados saibam quem representam e no qual o estudo da Torá e o serviço militar não sejam tratados como inimigos mortais. À medida que os políticos fazem do alistamento haredi uma das questões definidoras da próxima eleição, talvez devêssemos primeiro fazer uma pergunta mais fundamental: que tipo de exército a Torá realmente quer que o povo judeu tenha? Só então poderemos realmente perguntar se Israel precisa de mais soldados — ou se Hashem espera que construamos soldados melhores e mais santos.
Sugestões de pautas ou denúncias é só enviar no e-mail: redacao@jornalespaco.com.br
Contatos de Reportagens e Marketing:
Números de celulares Whats Apps e seus e-mails respectivos
Celular WhatsApp (Claro): 62 9 9324-5038
Celular Whats App (Tim): 62 9 8161-2938
jornalespacov@yahoo.com
Instagram: @Jornal Espaço
